Samadhi on termi, joka esiintyy joissakin uskonnoissa, joissakin viisausperinteissä ja joissakin käytännöissä riittää mainita jooga, hindulaisuus, buddhalaisuus, jainismi, sikkismi ja tantrismi.

Ja silti se ei ole niin helppo selittää, etenkin sen monipuolisissa yksityiskohdissa. Kirjaimellisesti se tarkoittaa "kokoamista yhteen" eli integroimalla kaikki olennon osat, kaikki tietoisuuden säteet yhdeksi nipuksi, ja sitä pidetään keskittymisprosessin huippuna, tilassa, jossa konsentraatio johtaa, kun se suoritetaan oikein. ja loppuun asti.

Mutta miksi Samadhin tilasta on niin erilaisia ​​kuvauksia? Ehkä on olemassa erilaisia ​​tyyppejä? Yritetään suunnata itseämme.

Samadhin käsitteen alkuperä

Me löydämme ensimmäisen kerran Samadhin kuvauksen Maitrayaniya Upanishadissa, joka on peräisin ensimmäisestä vuosituhannesta ennen Kristusta. Täällä tämä tietoisuuden tila liittyy johonkin tiettyyn tantriseen joogaan (kundalinien herääminen) tyypillisiin meditatiivisiin käytäntöihin, mutta lopullinen tavoite, joka on tyypillinen kaupalliselle joogalle, tai itsen vapautuminen aineen maailmasta .

Siitä lähtien monet jogikoulut ovat integroineet Samadhin käsitteen, joka yhdistää sen johonkin muotoon, elämään ja mieleen tehdystä kolmiulotteisesta alemmasta maailmasta poistumiseen, hankkimaan itsensä Sacchidanandaan tai kolminkertaiseen ylivoimaan, joka on valmistettu Satista (puhdasta olemassaoloa), Cit (puhdas tietoisuus) ja Ananda (puhdas autuus).

Miten Samadhi toimii

Kuitenkin jokainen tapa päästä mihin tahansa Samadhiin alkaa vetämällä mieli ulkoisista esineistä ja siten aisteista, kääntämällä se olemuksen sisällä .

Tämä on ensimmäinen askel irtautumiseen ulkoisesta maailmasta ja yhteydenpidosta sisätilojen kanssa samanaikaisesti. Hitaasti jopa elintärkeät energiat täytyy tehdä samoin ja hitaasti vetäytyä kehosta, kaatamalla siihen vain tarpeeksi, jotta se pysyy hengissä, kuten vihannesten, kun taas kaikki muu polttaa sisäänpäin nostamaan kundalinin liekkiä.

Näiden kahden polttoaineen kautta on mahdollista syntyä transsendenttisen tietoisuuden tilassa tai nousta esiin korkeammissa maailmoissa. Kun näin tapahtuu, keho joutuu siihen, mitä lännessä me yksinkertaisesti kutsumme tranceiksi.

Samadhi on kuitenkin erilaisia. Ensinnäkin Samadhin tyypit jaetaan Samprajnataan ja Nirvikalpaan tai syvään meditaatioon, joka sisältää objektin ja meditaation ilman esineitä, joka on puhdas sinänsä. Molemmat suuntaukset johtavat transsendenttisen Samadhin neljään eri tasoon.

Transcendentaalisen Samadhin 4 tasoa

Ensimmäinen on Sushupta tai se, joka liittyy syvään uneen tilaan, jossa ei ole unia . Se on hyvin intensiivinen Samadhi-tyyppi, jonka kautta hän saa täysin irti ulkoisesta maailmasta ja sallii itsensä imeytyä transsendenssista vaivautumatta luomaan omantunnon "siltoja", joiden kautta tuodaan takaisin moninaisuuden ja suhteellisuuden maailmaan. se on kokenut kauempana, mikä on vain alitajuinen muuntuva taustakappale.

Usein Sushupta Samadhin katsotaan olevan Samadhi par excellence, mutta vain siksi, että muita muotoja on vaikea saada, lukuun ottamatta pitkää kurinalaisuutta.

Itse asiassa seuraava askel on Swapna Samadhi tai tila, jossa uniaikana on unia . Se merkitsee, että olemme luoneet edellä mainitut "sillat", joiden avulla voimme kuvata "täällä" visioiden, sanojen, kuvien, käsitteiden siirtymisestä ja siten olla tietoisia niistä ja pystyä jakamaan niitä, kuten teemme unelman sisällön kanssa. Vaikka se menettää johdonmukaisuuden kerran herätessään, se pysyy todellisena muistissa.

Kolmas tyyppi edistyksellisestä vieroituksesta Samadhi on herätyksen Jagrat Samadhi tai Samadhi . Tämä tarkoittaa sitä, että pystymme muodostamaan yhteyden absoluuttiseen ja elämään sen todellisuudessa ilman, että he joutuvat siirtymään, vaan jatkavat elämää oikealla tavalla, ja osa aisteista kääntyi ulkoiseen maailmaan.

Tämä merkitsee sitä, että olemme saavuttaneet tietoisuuden tilan, jossa sisäinen ja ulkoinen todellisuus ovat kaksi saman yh- teyden kasvoa. Lopuksi mainitsemme Mahasamadhin tai kyvyn jättää kehon lopullisesti oman taipumuksensa mukaan upottaa itsensä absoluuttiseen paitsi vetämällä aistit elimistöstä, mutta itse elämä. Kaksi kuuluisaa joogia, jotka ovat käyttäneet Samadhin jälkimmäistä äärimmäistä muotoa, ovat Paramahansa Yogananda ja Swami Vivekananda.