Ajattele sitä, lähes kaikki mantrat päättyvät kutsumalla "Shanti, Shanti, Shanti" tai pyrkimyksellä sisäiseen rauhaan .
Itse asiassa sisäinen rauha on joogan tavoite, jonka lopussa todellinen sisustus elää, on uusi alku, itse asiassa rauha on eräiden sisäisten toteutusten ja muutosten perusedellytys .
Jooga tarkoittaa " unionia ", ihmisen liittoa jumalalliseen mutta myös eri osiin, jotka muodostavat ihmisen ja jotka ovat tavallisesti epämiellyttävässä ristiriidassa niiden välillä.
Rauha on juuri se elementti, joka luo perustan osien väliselle sopusoinnulle ja siten valmistaa olento korkeammalle elämäntasolle.
Ymmärrä Shanti, sisäinen rauha
Mutta nimenomaan joogiseen käytäntöön, sen tantrisiin ja rajayogisiin näkökohtiin, havaitsemme, että saavuttaaksemme Shantin, rauhan, meidän on ensin kokea se ja toteutettava se eri tasoilla.
Itse asiassa se harvoin laskeutuu olemaan (tai nousee siitä) välittömästi täydellisen kukinnan myötä, on koko joukko terälehtiä, jotka avautuvat sarjaan ja joita monet joogakoulut ovat analysoineet vuosisatojen ajan.
Yleensä voimme tunnistaa tarkat kasvuvaiheet tai sisäisen rauhan vaiheet.
Tasapuolisuus ja rauha
Ensimmäinen elementti, joka on luotu olemiseen, rauhan perusta, on sanskritilaisen samatan tasapuolisuus . Samata on kyky ylläpitää oikeudenmukaista mielessä kaikkea kosketusta universumin kanssa, vastaanottaa hyökkäyksiä, epämiellyttäviä tilanteita, miellyttäviä kohtaamisia, sekä iloa että surua.
Samata kehittyy puolestaan kolmen päävaiheen kautta. Ensimmäinen, titiksha, tarkoittaa sellaisen ihmisen stoikkuutta, joka tiukasti kohtaa vankan hengen ja vastustaa sekä kärsimyksiä, jotka hylkäävät olon, että nautintoja, jotka lumoavat häntä. Titiksha on siis stoismi, jota ei siirretä tai vedetä.
Kun tämä vaihe on saatu päätökseen, se seuraa udasinata, kirjaimellisesti "sen yläpuolella", mitä me kutsumme välinpitämättömäksi .
Kun joku on udasinatassa, aktiivista vastustusta ei tarvita, kuten titikshassa, koko olento on ottanut askeleen taaksepäin ja yleisesti havaitsee vain hieman henkisiä, emotionaalisia ja fyysisiä kontakteja, jotka tuskin koskettavat häntä.
Tämä välinpitämättömyys voi johtua voimakkaasta pettymyksestä tai sisäisestä vastenmielisyydestä, joka pyrkii irrottamaan ulkoisesta elämästä; se voi myös johtua moraalisesta ja idealistisesta ponnistuksesta tai saada spontaanisti maailman voimien pelin ymmärtämisestä.
Mutta ei edes välinpitämättömyys voi olla lopullinen toteutuminen, ja kun se on konsolidoitu, voit siirtyä syntymiin tai sisäiseen esittämiseen, joka perustuu intuitiiviseen käsitykseen, että kaikki positiiviset tai ei-positiiviset yhteydet ja tilanteet ovat sisäisiä oppitunteja, ravintoaineita sisäinen edistys, korkeamman tahdon, jumalallisen tai itsensä luomat toimet alemman tajunnan parantamiseksi, jotta se olisi valmis todelliseen unioniin.
Syntymien kautta he alkavat ylittää dualismit ja kokea kasvun sisäisen ilon sekä aikaisemmin määritellyssä onnessa että siinä, mitä me tunnimme pahana onnettomuutena.
Kaikki muuttuu varoitukselliseksi ja kohtalokkaaksi, sillä sielu, joka alkaa vapautua itsestään kipusta, johon sen ei enää tarvitse vastustaa .
Lisää askelia rauhassa
On myös muita korkeampia hengellisiä vaiheita, joissa shanti, sisäinen rauha voi kehittyä. Me lainaamme täällä rasaa tai jatkuvaa käsitystä, joka jumalallisella itsellään on, jokaisen elementin ja kokemuksen salassa .
Se seuraa pritihia, piilotettua nautintoa maailmankaikkeuden kaikkien energioiden takana, jopa siinä, mitä yleissopimuksissa määritellään epämiellyttäviksi .
Kun kaksinaisuudet on täysin voitettu, syntyy anandassa, loputtoman autuuden jatkuvassa valtameressä, jota ei häiritä .
Ulkopuolella nämä toteutukset kääntyvät kahteen osaan, passiiviseen ja aktiiviseen.
Ensimmäinen, sukha, nostetaan ja tehdään immuuneeksi elämän ja kaikenlaisen masennuksen ja kuolemantapauksen kipuihin missä tahansa olemuksen osassa: sisäinen valo toimii jatkuvasti ja me elämme ilman hämärtymistä, masennusta, vahvuuden puutetta.
Positiivinen näkökohta on hasya, muuttumaton ilo ja ilo jokaisessa olemassaolon hetkellä: sisäisen lapsen herääminen, joka tunnistaa äitinsä kaikkialla.
Lue myös Ilta-meditaatio, miten harjoitella sitä >>